eu volto a evocar o teu fantasma,
como se fosse possível
que te fizesses presente.
Eu volto a evocar tua partida
na vã tentativa de exorcizar
a presença de seu olhar
no espelho que me encara.
Volto a evocar você
nas dúvidas que me assaltam,
na busca por teus conselhos,
na procura por tua aprovação.
Eu te evoco a cada dia,
mesmo sabendo que nunca esteve ausente.
Glaucio Cardoso
09/11/2019
Pra deixar a sala mais arejada.
Acho que vou lavar os banheiros
pra deixar tudo perfumado.
Acho melhor trocar os lençóis e as toalhas.
Acho uma receita nova
de um prato especial.
Acho um lugar perfeito pra uma rede
e pra soneca da tarde.
É preciso deixar toda a casa pronta
pra chegada de Jesus.
Mas Jesus não pode ser visita!
Jesus tem que ser de casa,
daqueles que abrem a geladeira,
se servem de suco.
Jesus tem que me dizer bom dia,
boa tarde,
boa noite.
Mais do que qualquer sofá
é ele quem me dá conforto,
sacia a fome,
refresca a alma,
embala o sono.
Não precisa de luxo,
nem de excesso,
só do essencial.
Então acho que não vou
me preocupar com móveis,
pratos
ou toalhas.
Acho que vou arrumar meus pensamentos.
Acho que vou cuidar da minha fala.
Acho boa ideia abrir as portas da morada interior
e dizer de peito aberto
e dizer de alma liberta:
Seja bem-vindo, Jesus!
Glaucio Cardoso
03/12/2020
– Analisando músicas espíritas –
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Willi de Barros Gonçalves
João Bosco de Carvalho
Uma categoria musical muito difundida nos meios religiosos é conhecida como “canção-prece”, que pode ser definida como a composição musical que busca emular esteticamente uma oração. Geralmente estas canções caracterizam-se pela presença de um eu lírico que se dirige a Deus, a Cristo, aos anjos ou aos espíritos superiores com um discurso no qual pede-lhes a intercessão ou em agradecimento por algo.
Dentre os exemplos do gênero encontrados em todo o cancioneiro espírita, destaco a composição de Willi de Barros e João Bosco de Carvalho:
Poderosa águia que há no alto do totem
Dá-me tuas asas, me ensina a voar
Cruzar os horizontes, vencer montes e mares
Com a luz do saber, pela virtude de amar
Com tua força tamanha
Oh, urso me ajude a derrubar
As barreiras da vida
Que eu venha a encontrar
E eu venho pedir a ti, oh, tartaruga
Que o totem está a sustentar
Dá-me tua certeza de um dia poder chegar
A ver-te nas asas da águia
Na força do urso
Em todas as coisas criadas por ti
Eleva minh’alma, me faz tão perfeito
Me leva a saber
Que estás dentro de mim
Oh, Pai nosso que estás nos céus
Santificado seja o teu nome
Em favor de todos nós.
A canção se abre com a referência a um tipo de monumento religioso mais comum do que parece: o totem, geralmente uma estrutura vertical na qual são entalhadas representações simbólicas de animais característicos dos lugares onde cada sociedade originária habitava e se desenvolveu.
O estudo das culturas totêmicas ocupou a mente de diversos pensadores, dentre os quais destacam-se Sigmund Freud, Émile Durkhein, Franz Boas e Claude Lévi-Strauss, cuja leitura recomendo para quem desejar aprofunda-se no assunto. De modo bastante superficial, direi que nas sociedades totêmicas há o entendimento de que animais como a águia, o corvo, o urso, o lobo, a tartaruga (apenas para mencionar alguns dos mais frequentes no totemismo das Américas) seriam representações dos ancestrais míticos dos homens.
Este conceito abre-se em inúmeros sentidos de interpretação. Se os animais são os ancestrais dos homens, então estes também são vistos como animais, ou em outras palavras, como parte da natureza. Seria assim uma forma de compreender que toda a criação faz parte de um todo único, e que tal consciência se faz necessária para que o ser humano possa viver em harmonia com o planeta. Lembro aqui de Aílton Krenak (Ideias para adiar o fim do mundo) quando nos diz que o fato do homem ter perdido a capacidade de falar com as matas, com as montanhas e animais, esquecendo-se de que estes são seus parentes, está na raiz da destruição da natureza que hoje põe em risco a própria sobrevivência planetária.
O conhecimento totêmico da parentela entre homens e natureza foi também intuído pela emblemática figura de Francisco de Assis, que tratava tudo o que havia na natureza como irmãos, dando assim voz a uma espécie de totemismo cristão.
Pensemos nos símbolos totêmicos presentes na canção de Barros e Bosco, compreendendo a águia, o urso e a tartaruga em seu aspecto simbólico e arquetípico.
A águia, geralmente posta no topo dos totens, bem como outras aves específicas a cada comunidade, é aquela que vê mais longe e, por isso, possui uma visão do todo espacial. Representaria assim a razão, a estratégia, sendo também um sinônimo de coragem.
O urso é associado na canção à força. As sociedades xamânicas também o associam ao aprendizado (sim, você está pensando em Irmão Urso) e ao senso de maternidade.
A tartaruga costuma estar na base dos totens, uma vez que é um animal cujos pés estão sempre fincados ao chão. Representa a ancestralidade, o conhecimento acumulado ao longo do tempo.
Tais elementos, aparentemente não teriam qualquer relação com a filosofia espírita, uma vez que serão associados, em uma leitura superficial, a religiosidades ditas “primitivas” e portadoras de um fetichismo arraigado nas formas como culturas ancestrais se relacionam com o sagrado. No entanto, esta seria uma conclusão precipitada, errônea e possivelmente preconceituosa.
Tomando a águia, o urso e a tartaruga como ancestrais míticos dos homens, compreendendo-os como figuras arquetípicas, pensemos como eles são apresentados sob a ótica espírita na composição.
Dotada da racionalidade que a visão ampla lhe confere, a águia será representante da fé raciocinada a qual a espiritualidade nos convida. Esta fé gera a confiança de que todas as dificuldades da vida podem ser vencidas, o que dá aos homens a força para prosseguir na caminhada, tal qual um urso que aprende e se fortalece a cada passo. A paciência da tartaruga, firme na base de tudo, pode ser associada às palavras de Paulo de Tarso, que dirá ser a paciência um dos atributos do amor, sempre apontado pelos espíritos superiores como a base e o fundamento de toda a lei divina.
Assim, a composição de que nos ocupamos traduz o caráter universal dos ensinamentos da espiritualidade, presentes em todas as culturas, e finaliza demonstrando que os ensinamentos cristãos, representados pela apropriação que faz de versos do “Pai Nosso”, são uma das faces da relação dos homens com a espiritualidade.
Me ocorre também que, ao dialogar com o totemismo, a dupla Willi de Barros e João Bosco teve como referencial o aspecto do humano como parte da natureza, o que nos leva a representações poéticas dos quatro elementos: o ar representado pela águia; a terra configurada na presença imponente do urso; a água que flui no leito como a tartaruga flui no tempo; o fogo que desce dos céus, o Pentecostes ao qual o “Pai Nosso” evoca.
Glaucio Cardoso
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as portas vão se abrir para meu passar.
Bastará ser o que todos são,
repetir metodicamente,
mecanicamente,
o que os aceitos dizem
com a convicção ensaiada
que agrada e vira a chave.
Ter um lugar à mesa
e ser brindado como original
é apenas uma questão
de render-se à mesmice
travestida de personalidade.
Deixar de lado o que se é
e se tornar o esperado.
E a isso eu digo não.
Glaucio Cardoso
10/04/24
– Analisando músicas espíritas –
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Grupo Arte Nascente
É preciso esclarecer que uma análise de um poema, de uma narrativa em prosa ou da letra de uma canção não se propõe a determinar o que “o autor quis dizer” com suas palavras, mas sim em expor e explorar o que aquele texto diz para os leitores, sendo que este dito necessariamente sofrerá mudanças de um leitor para outro. Nesta série de textos sobre algumas das músicas mais difundidas e conhecidas no movimento espírita brasileiro, meu esforço tem sido o de fazer análises que, ainda que calcadas em critérios pessoais, se mostrem como uma possível chave de leitura de cada canção, servindo assim como fundamento teórico para suscitar novas interpretações das canções enfocadas e, ao mesmo tempo, servir como um modelo viável para todo aquele que deseja se debruçar sobre estes objetos artísticos.
É com essa ideia que me acerco de uma canção que tem feito sucesso no movimento espírita há pouco mais de duas décadas e que tive a alegria de ver/ouvir em uma de suas primeiras audições públicas. Trata-se da música “Flutuar”, composição do Grupo Arte Nascente (GO). Existe um ar de simplicidade melódica e letrística que fez com que a mesma se torna-se uma espécie de hit instantâneo, difundindo-se rapidamente no movimento espírita. Vejamos a letra estrofe por estrofe.
Sim, eu vou lembrar
Dessa manhã
Sentir você chegar
Dou todo meu ser
Belo jardim
Pra você brotar
A letra começa pela afirmação de uma espera, a espera por alguém cuja chegada será tão impactante para o eu lírico que permanecerá na memória deste. Dois elementos simbólicos presentes nesta primeira estrofe são relevantes para a leitura que pretendo fazer da canção: a manhã e o jardim.
A manhã nos remete ao (re)começo de algo, pois reforça a ideia da luz que chega e espanta as trevas. É até mesmo uma visão renovada do velho clichê da noite como um símbolo para a obscuridade, a tristeza, a melancolia, espantado pelos raios de uma nova aurora. Essa luz que é indispensável para o crescimento das flores, levando naturalmente à imagem do jardim no qual o interlocutor ao qual o eu lírico se dirige terá espaço para nascer e se desenvolver.
Sei! Você nunca negou
Eu só vou te encontrar aqui
Dentro de mim
Sei! Só quero te dizer
Que o tempo não acabou
Voltei a te buscar
Na segunda estrofe o eu lírico permanece em diálogo com seu interlocutor, o que nos indica que a espera, indicada na primeira estrofe, se concretizou em sua chegada, ainda que esta pareça ser mais metafórica do que concreta, ou antes uma presença ainda virtual e possível, pois o eu se dirige a este outro como se sua presença fosse algo ainda em construção. E tal virtualidade nos leva a fazer a pergunta que provavelmente passa pela cabeça do leitor/ouvinte desde a primeira estrofe: quem o eu lírico aguarda? Minha hipótese de leitura para responder a tal questão passa exatamente por esta estrofe, motivo pelo qual não a mencionei quando pensamos sobre a estrofe anterior.
Os versos dois e três da segunda estrofe dizem que “Eu só vou te encontrar aqui / Dentro de mim”, o que me parece ser a chave de interpretação da música como uma afirmação de um processo de autoconhecimento por parte do eu lírico. Sim, a canção é um diálogo do ser, do eu, consigo mesmo, em um movimento de compreender que o indivíduo precisa acima de tudo vivenciar o amor próprio, a aceitação de si.
A partir do momento em que o indivíduo se (re)conecta com sua essência, está apto a realizar seu potencial de crescimento sob as luzes da nova manhã que chega para iluminar e fertilizar seu jardim interior, que já fora identificado como “todo o meu ser”.
O eu lírico ainda afirma que compreende o quanto demorou para chegar a esse momento, mas que o “tempo não acabou” e ele está de volta para buscar ser quem sempre foi, para realizar todo o seu potencial.
Me faça mais leve
Quero flutuar
No voo da vida
Venha me levar
No momento em que o eu se aceita, ele se liberta da culpa, por isso sente-se mais leve, com a ânsia de flutuar, isto é, de alcançar a realização plena de seu ser transcendente. Assim o eu concretiza o que está exposto na pergunta 919 de O livro dos espíritos e em sua resposta:
Qual o meio prático mais eficaz que tem o homem de se melhorar nesta vida e de resistir à atração do mal?
“Um sábio da antiguidade vo-lo disse: Conhece-te a ti mesmo.” [Grifos meus]
Assim, conhecendo-se a partir desse reencontro consigo, o ser humano representado pelo eu lírico da canção do GAN está apto a melhorar seu viver, pois passa a agir de acordo com sua essência original que ficou adormecida até que um amanhecer renovador o despertasse.
Glaucio Cardoso
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